La Trinité. Une expérience humaine primordiale

 

 

Nous sommes devant une des œuvres de Raimon Panikkar les plus originales et des plus connues.
Pour sa breveté et par le manque d’un appareil scientifique (l’auteur lui-même précise dans l’introduction ses doutes pour publier ces «brèves notes» ou pour les traiter dans un «volume plus complet») cette œuvre aurait pu paraitre mineure, mais elle ne l’est pas. C’est un livre fondamental sur la trinité, sur laquelle Panikkar expose sa conception originale trinitaire interreligieuse, qui porte en outre toute sa conception chrétienne, comme l’exprime le titre.
Dans le prologue de l’édition anglaise de 1973 (Santa Barbara, Californie, 1973) l’auteur nous dit que l’édition originale fut écrite en français en 1963 en peu de temps sur les rives du Gange, et que le livre fut par la suite traduit en anglais dans l’édition de 1970, la première que nous connaissons: The trinity and world religions. Icon, Person, Mystery, Bangalore-Madras, 1970.
Trois ans plus tard fut publié une nouvelle édition revue et agrandie, et avec un nouveau titre: The trinity and the Religious Experience of Man, Icon, Person, Mystery, London, 1973. Successivement apparaitront les éditions espagnole, catalane, italienne, allemande, grecque, portugaise et française.
Le prologue de l’édition espagnole débute avec une citation incisive des Upanishad: «Il se révèle à soi-même trinitairement». Ceci reflète la thèse fondamentale du livre c'est-à-dire que la trinité serait une caractéristique originelle du christianisme mais à ne pas considérer comme un fait seulement et exclusivement chrétien. Il souligne en outre que ce texte naquit «d’une situation de dialogue avec le monde des Vedas» et il insiste que la foi chrétienne devrait «rester libre pour porter à terme une fécondation qui rejoindrait toutes les religions». «Ce sage cherche à approfondir le mystère chrétien et trouve une convergence surprenante avec le monde traditionnel des religions et celui, séculier, de la modernité. Un dialogue fécond est possible dans cette profondeur».
La Trinité est «l’apogée d’une vérité qui pénètre dans tous les domaines de l’être et de la conscience et qui nous unit à tous les êtres humains», c’est un invariant culturel et humain, c’est une des visions les plus profondes et univ erselle que l’homme puisse avoir sur lui-même et sur Dieu, de la création et du créateur. Cela engage le mystère imminent avec le Dieu économique (ad extra), là ou se trouve le destin de la totalité du monde. Au delà de la trinité immanente et de la trinité-économique chrétienne (que Panikkar n’oublie pas et explique amplement la dimension du père, du fils et du saint esprit), il y a la trinité radicale. L’expérience de la trinité radicale est le fruit de l’expérience theandropocosmique-cosmothèandrique, thème fondamental de la théologie panikkarienne.
Le chapitre «Forme de spiritualité» est extrêmement intéressant: iconolâtrie – karmamarga (forme d’action), personnalisme-bhaktimarga (forme d’amour), advaita-jnanamarga (forme de connaissance).
Enfin deux mots sur Advaita et Trinité. L’advaita (non-dualisme, que Panikkar préfère traduire par a-dualisme) est fondamental pour comprendre pleinement la pensée trinitaire panikkarienne. L’advaita manifeste le caractère a-duel de la réalité, l’absolu qui est « transcendant et immanent en même temps, tout en un ». Selon l’advaita, la divinité n’est pas séparée du reste de la réalité, ni totalement identique à elle-même, comme cela arrive dans le dualisme et le monisme, mais elle est plutôt intégrée harmonieusement dans cette réalité, comme sa propre dimension, pour combien son origine soit abyssale, comme le père dans la trinité chrétienne.

tradution de l’espagnol