{"id":6629,"date":"2026-02-26T15:20:54","date_gmt":"2026-02-26T15:20:54","guid":{"rendered":"https:\/\/raimon-panikkar.org\/?page_id=6629"},"modified":"2026-03-06T16:11:46","modified_gmt":"2026-03-06T16:11:46","slug":"opera-omnia-spazio-tempo-e-scienza","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/raimon-panikkar.org\/?page_id=6629","title":{"rendered":"Opera Omnia-Spazio, tempo e scienza"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"6629\" class=\"elementor elementor-6629\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8680e58 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"8680e58\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1fe3f74 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"1fe3f74\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4e161f3 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"4e161f3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-955ccd6 elementor-widget__width-initial elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"955ccd6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">SPAZIO, TEMPO E SCIENZA<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cd906d7 elementor-widget__width-initial elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cd906d7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Vol. XII<br \/>Opera Omnia<br \/>Milano (Jaca Book) 2021<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8fb8e21 elementor-widget-mobile__width-initial elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"8fb8e21\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>\u00abIl volume XII, ultimo nello schema della struttura dell\u2019<em>Opera Omnia<\/em>, comprende articoli e libri sul tema della scienza, apparsi nel primo periodo della mia vita. Sebbene il contenuto e lo stile possano apparire superati, ho comunque scelto di includerli come testimonianza di quel periodo e dei miei interessi di allora. Il prologo, soprattutto,\u00a0<em>Visione di sintesi dell\u2019universo<\/em>, \u00e8 molto datato nell\u2019esposizione, ma vi compaiono certe intuizioni che considero ancora valide. L\u2019argomento del volume parte dalla concezione del tempo legata alla visione scientifica della realt\u00e0. Questo tempo non \u00e8 un involucro esterno agli esseri, ma una dimensione costitutiva e specifica di ciascun essere, che \u00e8 in quanto perdura, e perdura proprio in quanto \u00e8 questo essere specifico e non un altro. Il tempo della civilt\u00e0 tecnologica ha provocato all\u2019interno dell\u2019uomo un conflitto profondo, alterandone il ritmo di vita. L\u2019uomo deve rifiutare la tecnologia o, al contrario, rafforzarla integrandosi nel progresso? \u00c8 un conflitto ineluttabile. Conviene qui notare che la tecnologia presenta un carattere ontonomico e, quindi, una relazione costitutiva sia con il mondo che con l\u2019uomo. In effetti, la relazione tra l\u2019uomo e la tecnologia \u00e8 tanto intima e profonda quanto quella tra la tecnologia e la natura. L\u2019uomo genera la tecnologia partendo dalla natura. La tecnologia ha inizio come frutto dell\u2019interesse umano per la terra, per la materia\u00bb. Il volume consiste di due sezioni, anche se il suo contenuto si intreccia costantemente. La prima concerne il tempo e lo spazio, argomento che sta alla base di una visione non solo filosofica della realt\u00e0, ma anche scientifica. La seconda concerne la concezione pi\u00f9 occidentale della scienza. Essa inizia con un articolo dedicato a Max Planck, cui fa seguito parte della tesi di dottorato in Scienze dell\u2019autore,\u00a0<em>Ontonomia della scienza<\/em>\u00a0(1961) e si conclude con un salto di quasi mezzo secolo con uno scritto di riflessione sulla scienza moderna che sfocia nella tecnologia,\u00a0<em>La porta stretta della conoscenza<\/em>. Due articoli sottolineano la necessit\u00e0 di emanciparsi dalla scienza e dalla tecnologia, non come rifiuto del loro valore, ma come superamento dei loro condizionamenti.<\/p><p>Indice dei testi originali del presente tomo (in grassetto i volumi riportati per intero)<\/p><p>&#8211; <em>Una visione di sintesi dell&#8217;universo<\/em>: ed. or. <em>Visi\u00f3n de sintesis del universo <\/em>in &#8220;Arbor&#8221; 1944, n. 1, poi inserito in <em>Humanismo<\/em> y Cruz, Rialp, Madrid 1963. Traduzione di Giovanna Brutti.<\/p><p>&#8211; <em>Tempo e Storia nella tradizione dell&#8217;India<\/em> ed. or. <em>Temps et histoire dans la tradition de l&#8217;Inde<\/em>, in <em>Les cultures et le temps,<\/em> Payot-Unesco, Paris 1975, p. 75 ff; apparso poi in inglese in Time and <em>History in the Tradition of India: Kala and Karma, in Cultures and Time<\/em>, Payot &#8211; UNESCO, Paris 1976, pp. 63-68. Traduzione di Milena Carrara Pavan.<\/p><p>&#8211; <em>Per una tipologia del tempo e della temporalit\u00e0 nella antica filosofia indica:<\/em> ed. or <em>Toward a Typology of Time and Temporality in the Ancient Indic Tradition in. Philosophy East and West<\/em>, XXIV, 2 (aprile 1974). Traduzione di Dario Rivarossa<\/p><p>&#8211; <em>Tempo e sacrificio: sacrificio del tempo e ritualit\u00e0 dell&#8217;Uomo moderno<\/em>: ed. or. <em>Time and Sacrifice:The Sacrifice of Time and the Ritual of Modernity<\/em> In J. T. Fraser &#8211; N. Lawrence &#8211; D. Park (cur.), <em>The Study of Time<\/em>, III, Springer, New York 1978, pp. 683-727. Traduzione di Dario Rivarossa.<\/p><p>&#8211; <em>Il tempo circolare: temporizzazione e temporalit\u00e0<\/em>: ed. or. <em>Le temps circulaire: Temporisation et temporalit\u00e9 in Temporalit\u00e9 et Alienation<\/em>, ed. E. Castelli, Aubier, Paris 1975. Include una piccola parte tratta da uno scritto precedente in spagnolo, <em>El presente tempiterno. <\/em><em>Una postilla a la historia de la salvaci\u00f3n y a la teologia de la liberaci\u00f3n<\/em> in Vargas Machuka, Teologia y mundo contemporaneo. Homage a Karl Rahne, Cristiandad, Madrid 1975. Traduzione di Jiso Forzani e Milena Carrara.<\/p><p>&#8211; <em>Kalasakti: il potere del tempo:<\/em> ed.or. <em>Kalasakti: The Power of Time<\/em> : in Kapila Vatsyayan (cur.),<br \/><em>Concepts of Time,<\/em> <em>Ancient and Modern<\/em>, Indira Gandhi National Centre for the Arts &#8211; Sterling, New Delhi 1996. Traduzione di Dario Rivarossa.<\/p><p>&#8211; <em>La fine della storia <\/em>Versione italiana presentata dall&#8217;Autore nel Seminario dei &#8220;Quaderni di psicoterapia infantile<em>&#8220;, L&#8217;esperienza del tempo<\/em> (26\/27. IX, Assisi 1981) e basata sul testo inglese pubblicato in Th. King (cur.): <em>Teilhard de Chardin and the Unity of Knowledge<\/em>. Traduzione di Milena Carrara Pavan.<\/p><p><em>Il miraggio del future:<\/em> ed. or. <em>The Mirage of the Future<\/em> in &#8220;Convergence, Fribourg, 3-4, pp3-6.<br \/>Traduzione di Jiso Forzani.<\/p><p><em>Il futuro non arriva &#8220;poi&#8221;:<\/em> ed. or. <em>Die Zukunft kommt nicht sp\u00e4ter<\/em>, pubblicato in Vom Sinn der Tradition. Hrsg. L Reinisch, Beck, M\u00fcnchen 1970, p. 53-64. Traduzione di Dario Rivarossa.<\/p><p><em>There is No Outer Space Without Inner Space in Concepts of Space, Ancient and Modern<\/em>, a cura di Kapila Vatsyayan, Abhinav Publications, New Delhi 1991. Traduzione di Milena Carrara Pavan.<\/p><p><em>MAX PLANCK (1858-1947)<\/em>: Articolo pubblicato sulla rivista <em>Arbor<\/em>, n. 24, Madrid 1947, pp. 387-406.<br \/>Traduzione dallo spagnolo di Milena Carrara Pavan.<\/p><p><strong><em>Ontonomia della scienza<\/em>:<\/strong> ed. or. <em>Ontonomia de la Ciencia<\/em>. <em>Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la filosofia, <\/em>Gredos, Madrid 1961. Giovanna Brutti.<\/p><p><em>La porta stretta della conoscenza. <\/em>Sensi ragione e fede, Rizzoli, Milano 2005; riveduto dall&#8217;autore nel successivo testo spagnolo, <em>La puerta estrecha del conocimiento<\/em>, Herder, Barcelona 2009.<\/p><p><em>Ambiguit\u00e0 della scienza<\/em>, conferenza pubblicata su <em>L&#8217;Altrapagina<\/em>, Citt\u00e0 di Castello 1992.<\/p><p><em>Il tecnocentrismo:<\/em> <em>alcune tesi sulla tecnologia<\/em>: ed. or. <em>El tecnocentrisme: algunes tesis sobre tecnologia, <\/em>in Andr\u00e9 Merrier (cur.), <em>Philosophie et Technique<\/em>, Institut International de Philosophie, 1984, pp. 61-72; ampliata in La nueva Innoc\u00e8ncia, Proa, Barcelona 1998 e in italiano, L<em>a nuova innocenza<\/em>, Servitium, Sotto il monte 2003 e 2005.<\/p><p><em>L&#8217;emancipazione dalla tecnologia: L&#8217;emancipation de la technologie<\/em>, in Interculture, Montreal 85, pp. 22-37. In italiano in L&#8217;altrapagina, Citt\u00e0 di Castello 1990.<\/p><p><em>Evoluzione cosmica. Storia umana e vita trinitaria:<\/em> ed. or <em>The Cosmic Evolution<\/em>: testo della conferenza tenuta dall&#8217;autore al The Teilhard Centre for the Future of Man, London 1990, pubblicato poi nella rivista &#8220;The Teilhard Review&#8221;, Vol. 25, n. 3, p. 61-71. Traduzione di Milena Carrara Pavan.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>SPAZIO, TEMPO E SCIENZA Vol. XIIOpera OmniaMilano (Jaca Book) 2021 \u00abIl volume XII, ultimo nello schema della struttura dell\u2019Opera Omnia, comprende articoli e libri sul tema della scienza, apparsi nel primo periodo della mia vita. 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